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第十章 涂毒品

九一 涂毒本生谭

（菩萨═博徒）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对无思虑而受用他人之物所作之谈话。据传，彼时之比丘，常无思虑心得他人之物而自己受用，对生活之四要物（四事）以无思虑心受用，多生堕地狱或畜生。佛知其原因，以种种方法为之说法。佛言：“汝等比丘！得比丘生活之四要物，以无思虑心受用者，不宜也。是故，自此以后，须善思虑之为用也。”佛更示反省之规则，佛言：“如是，汝等比丘！比丘留意思虑，受用衣服，以为防寒”等等，规定如是之文句：“汝等比丘！比丘生活之四要物，须如是思虑用之。无思虑用之者，与用毒物同。昔日，无思虑、不知过而用毒物，其结果现于受大苦痛！”于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于某大富豪之家，达成年后，成一大博徒。尔时，有一邪恶之大博徒，彼与菩萨欲一争胜负。自己得胜之时，则不破坏赌场，自己失败之时，则将骰子投入口中云：“骰子已无！”于是破坏赌场而去。菩萨知其劣行曰：“甚善！甚善！予亦有所作为！”于是取骰子归自己家，于骰上涂毒，数度使干，持之前往彼处云：“与你一争胜负。”彼云：“承知尊命。”摆设赌场，互争胜负。彼自己已负，即取一骰投入口中，菩萨见其所为，告彼云：“汝先咽骰，将有何果？以后便知。”菩萨责彼，唱次之偈：

    予涂极强毒     咽骰汝不知

    汝咽！汝咽！

    罪深汝缚徒     汝后遭痛苦。

菩萨唱此偈之间，彼博徒中毒，渐次力弱，眼眩体屈而倒地。菩萨自思惟：“今须赦彼一命！”由药草采集吐剂与之，使吐其毒，并与醍醐、蜜、糖及其它之物，恢复原状。诫彼云：“尔后不可再为此事。”菩萨自身多作施与及行其它诸善业，随其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，佛言∶“汝等比丘！无思虑受用物者，与无思虑服毒同。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之贤博徒即是我。”

九二 大精本生谭 1

（菩萨═大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难所作之谈话。某时，拘萨罗国王之宫女心中如是思惟：“感谢佛之出世，感谢生而为人，且具完全之六根（身心），亦为难得。予等虽出生于难得之好时机，但不能如愿往精舍闻法，行布施供养，予等恰如入于箱中物之生活。我等向王申请，招请一相当之比丘前来为我等说法，由彼听取法门。我等应习得者一总由彼习得，并将行施与给其它善行者。如是，予等将有效逢此大好时机。”于是彼一同往王之所，语彼等之理念，王与承诺云：“甚善”。

某曰，王思游御苑，呼守苑之人，命扫除王苑。守苑人于扫除时，见佛坐于一树下，往国王之处曰：“大王！扫除已毕，见佛坐于此处之树下。”国王云：“如是予等于佛所拜听法门。”于是乘附饰之车，入苑往诣佛所。时有一名羌达巴尼（撑伞）之不还果信士于佛处闻法而坐。王见怀疑而暂立，继而自思惟∶“此男若为恶人，则不至坐于佛傍闻法。此男并非恶人。”于是近佛礼拜坐于其傍。信士为向佛表尊敬之意，并未对王迎拜，亦未敬礼，因此，王颇感不快。佛知王意，向王赞信士之德，佛言：“大王！此信士博学，通晓圣典，离诸欲念。”国王自思惟：“佛如是赞赏彼德，彼当非下贱之辈。”王云：“信士！汝有何需用，可请告知。”信士答：“谨遵王命！”王于佛所，闻听法门后，行右绕礼而去。某日，王见信士朝食之后，携伞往祇园精舍而去。彼呼其近前，王云：“闻汝十分博学，予之宫女等思欲听习法门，汝可否向彼等诵法门使之听闻耶？”信士：“大王！在家之人，于王内殿之中，诵说法门，甚不宜也。然若为尊者等，则甚相宜。”王思惟：“此男所云，甚有道理。”王送彼出后，呼宫女等近前，王问曰：“汝妇女等！予诣佛所，为汝等招请一比丘前来，请其为汝等诵说法门。然于八十人之大弟子中，招请何人耶？”于是彼等一同商谈之后，一同申请法之宝库阿难长老前来。王诣佛所礼拜后，坐于其傍云：“尊者！予宫殿中之宫女等欲请向阿难长老听习法门，请长老于我宫殿中诵说法门。”佛与承诺：“甚善！”命令长老前往传习。自此以来，王之宫女等向长老听习法门。

某日，国王冠上之宝珠失窃，王闻其事，命大臣等曰：“殿中所雇人等，悉皆逮捕无遗，搜寻宝珠。”大臣等由宫女等开始，诠索讯问，终不能寻出，使多人遭受牵累。是日阿难长老来至王宫，平日宫女等见长老，均欢喜习听说法，然是日均皆忧沈苦闷，于是长老问曰：“诸位今日何故如是忧沈？”宫女等答曰：“尊师！大王失窃冠上宝珠而诠索讯问，大臣等由宫女等开始，以及所有殿中受雇人等，均被牵累。何人将遭遇何事，不能计知！为此予等忧沈苦闷。”长老安慰彼女等，往王之所，就所设之座向王曰：“闻王之宝珠失窃！”王：“尊师！唯然。”阿难：“此物不能寻回耶？”王：“殿中之人皆被逮捕，与以调查责问，终未能于寻出。”阿难：“大王！勿使大众为难，予有寻出之方法！”王：“尊师！方法为何？”阿难：“大王！仅就可疑之人数，造制草束，与彼等每人持一草束及土块，命彼等于清晨早起持来，放置于如是如是之处，窃宝珠者将可取宝珠包于其中持来。若彼于最初之日持来甚善，若不持来，于第二日第三日以同样之法为之，如是可不为难大众而取还宝珠！”长老言毕而去。

国王随长老之语，于三日间分别配置草束，然宝珠仍未寻获。第三日长老前来，阿难：“大王！宝珠寻得耶？”王：“未也，尊师！尚未寻获！”阿难：“大王！如是于广大平坦之庭院中洼处，置一大瓮，满注以水，四面张幕。王使殿中所有被雇之人及宫女等，皆着外衣，每人依次个别入于幕内，向瓮中洗手出来！”长老语此方法而去。国王依其语而行，于是窃宝珠者自思惟：“阿难师被称为法宝之库，彼承受此一事件，宝珠不出决不终止。予今将此物投置于诸人设想不到之处为宜。”于是彼隐持宝珠入于幕内，投之于瓮中。

所有诸人由幕内出来后，弃除瓮水，竟发现宝珠！国王喜悦而言曰：“依长老之恩荫，大众不受牵累，予亦寻获宝珠！”殿中受雇人等云：“依长老之威德，使予等得脱大苦！”大众无不欢悦：“依长老之威德，王冠之宝珠璧还！”于是长老之威德，名震全都及比丘众之间。

比丘等集于法堂，称赞长老之功德云：“诸位法友！自身之博识与贤才，依善巧方便之力，使大众脱苦，用方便探出王之宝珠。”佛适出于其处问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！阿难取还入于他人之手之物品，非自今始，彼于前生，使贤人等不受牵累，用方便取还落于畜生手之物品。”于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨通所有之术，为王之大臣。某日，王由多数从者相伴，前往御苑，于林园中游步后，思欲于水中游戏，入苑内之莲池，呼宫女近前。宫女等取除头首之装饰，包外衣中，置于筐篮之上，令婢女等看守，彼等入于莲池之中。

尔时苑中栖住一只牝猿，坐于树枝之间，彼见王妃取除装饰，包以外衣，置于筐上，彼思欲以王妃之真珠首饰，挂在自己首上，于是等待婢女松懈之时。婢女看守首饰，处处留意，久之开始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾风降落地上，将大真珠首饰挂于自己首上，又如疾风升树枝之间，彼恐他之牝猿等发现，藏于树孔之中，装作形若无事之貌，守护此物。

婢女醒觉，不见真珠首饰，惊恐战栗，不知其它善巧方便之策，彼女大声疾呼：“有男人持王妃之真珠而遁！” 看守人等闻声由各方来集，据婢女之所云，向王申告。王命搜捕盗贼，诸人出至御苑之外，声言：“逮捕盗贼”，到处搜寻奔走。

尔时向神捧献供物之一田舍家主，闻声见状，心怀恐惧而奔逃。诸人见之思彼为盗贼，从后追及，捕获殴打，骂曰：“汝恶徒盗贼，盗取王妃高价首饰！”家主自思：“若予云未盗，则予今日将为彼等殴打至死，莫若承认以解目前之困。”于是彼云：“大人！予为窃取。”于是诸人缚彼带至国王之前。国王：门汝窃取彼高贵之首饰耶？”男：“唯然，大王！”王：“今置于何处？”男：“大王！予至今卧榻、椅子皆未曾见，遑论高价之首饰，实系一长者命予为此。予取后已交与彼，此事问长者可知。”于是王呼长者至，王：“汝由此男之手受取高价之首饰耶？”长者：“唯然，大王！”王：“今置于何处？”长者：“予已交付与司祭矣。”于是唤司祭为同一之讯问，彼亦承认云：“交付与一音乐师。”王唤彼至，王：“汝由司祭之手，受取高价之首饰耶？”乐师：“唯然，大王！”王：“置于何处？”乐师：“因爱欲情，已赠与游女矣。”王呼此女至，女答：“予从未受取此物。”王于调查五人之中，天色已晚。王云：“今日已迟，明日续查。”将五人交付大臣（菩萨），自身回返城中。

菩萨自思：“此一首饰为在御苑中失落，而此家主居于苑外，苑门又为强有力之门卫守护，因此苑内之人，决不能取此而遁出。此不运之男云：‘予已交与长者。”此概欲为自己脱罪，而如是研之。而长者谓∶‘予已送交司祭。’此为欲与司祭一同，使自己脱罪。司祭云：驯交与音乐师。’此为彼思藉音乐师之恩荫，可于牢屋中快乐度日，而作是言。音乐师言：‘赠与游女。’为彼对女不厌，甘愿求往与彼女一同而作是言。总之，此五人皆非盗贼。苑中有多数猿类居住，此首饰必落入某牝猿之手。”于是彼即往国王之所，向王曰：“大王！盗贼请交予等之手，予等究明此事。”王曰：“甚善！汝宜明白加以处理！亡于是将五人与以引渡。

菩萨呼其家之奴仆等近前云：“汝等使彼五人住于一处，善加守护。倾耳窃听彼等相互之谈话，前来告予。”彼命令后离去，彼等依命令而行。而五人等集于一处时，长者向家主云：“汝恶棍之家主！予何处与汝会面？何时汝付首饰与我？”彼男：“大长者！予所谓高价物品者，即今为以树精所作卧榻与椅子之脚为何物，尚不得知，实则予欲赖汝以脱罪，而作是言。大人请勿发怒！”司祭亦对长者云：“大长者！汝自身未得其物，如何能以与我？”长者：“予二人均为人之首领，因此，二人一同，则事件早思解决，故如是云。”音乐师亦向司祭云：“婆罗门！汝何时与我以首饰？”司祭：“予与汝住于一处，予思可安乐度牢中之生活，是故如是云者。”游女亦向音乐师云：“汝实为人间极恶之音乐师！予何时曾往汝之住所？而又何时汝来予之住

所？汝又何时与我以首饰？”乐师：“贵女何须发怒？我等五人如是住于一处，共为家族生活。予思我等可无厌而为快乐之生活！故我如是言说。”

菩萨由使用人等闻得此话，知彼等确非盗贼，彼思：“此必牝猿之所为，予将以方便使其落下所窃之首饰。”于是以球大量制造首饰，捕获苑内之猿，于其手足及首，皆使附着以球制之首饰。惟彼一只牝猿，重视首饰，居于苑内不出。菩萨命诸人曰：“汝等前往苑内，调查诸猿，勿遗一只。若见有持首饰者，与以恐吓，夺还首饰。”彼牝猿等，得到球制首饰，皆大欢喜，围绕园内跳跃，前往彼牝猿之所曰：“请观我等之首饰”，彼牝猿终不能隐藏，问彼等牝猿曰：“球制之首饰，竟有何用？”彼首挂真珠首饰而出。诸人见彼，恐吓云：“汝速放下真珠首饰！”终于使彼牝猿放手，取回真珠首饰，交与菩萨。菩萨携往王前申告曰：“大王！此为贵君之首饰，彼五人并非盗贼，此为栖于苑中之牝猿所窃。”王问曰：“汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取还耶？”于是彼向王说明一切无遗。国王心甚满足，向菩萨云：“临阵望有勇士，其它场合望友人。”国王赏赞菩萨，唱次之偈：

    热战望勇者     商谈勿暧昧

    饮食与爱友     事起望贤者。

如是王赞赏菩萨，如密云之降大雨，供养七种之宝，基于其诫，多行施与及其他诸善行，随己之业报，生于应生之处。

结分

佛述此法语后，说长老之德，作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，贤大臣即是我。

注 1 大精（Mahasara）之精，为树之芯之意。

九三 信食本生谭

（菩萨═长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对迂阔用物之事所作之谈话。据传，此时比丘等往往云：“此为由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等虽居于在家之时即已如此，当然为应得之物。”彼等由亲族等所赠之四要物（四事），亦亳无思虑而迂阔使用。佛知其故而思惟：“此须为比丘等说法。”佛言：“汝等比丘！比丘由亲族等或其它之人所赠之生活四要物等施物，应善为思虑而用之。而无思虑使用之比丘，死后不能脱为夜叉或饿鬼；无思虑而用此者，如同仰饮毒药。盖毒物无论与可得信用之人与不得信用之人，皆可杀其人也，前生有迂阔自得饮毒而失生命者。”于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为大富之长者，彼有一饲牛者，彼于谷物成熟之时，牧牛往森林之中，于其处建牛小屋，彼看管牛等住于其处。彼时时由牛采取美味之物，为长者持来，然于彼牛小屋近处，栖有一只狮子，牝牛恐惧狮子，体瘦而牛乳减少。某日，彼携牛酪还来时，长者问曰：“汝饲牛者！何以牛酪如是之少。”彼语其理由，长者：“彼狮子平日何所恋慕？”饲牛者：“大人！彼狮子与一只牝鹿交好。”长者：“如是，汝能捕彼牝鹿耶？”饲牛者：“大人！予能捕之。”长者：“如是捕鹿，由额及全身涂毒，涂后使干，经二三日放归。于是狮子由于恋慕之情，来舐牝鹿之身体，必将失其性命。然后持其爪、牙、脂肪归来。”语毕与毒遣去，于是饲牛者张网，以方便而捕鹿，依长者之命施行。狮子见鹿，为强烈之爱情所驱，舐其身体而毙。饲牛者携其皮及其它等物，还来菩萨之所，菩萨知其理由对众曰：“勿对他人擅起爱情，此强力兽王狮子为爱欲舐其亲密牝鹿之身体，中毒而殒其命。”菩萨为在座诸人说法，唱次之偈：

    勿信无信用     信亦勿妄信

    信陷人于难     如鹿陷狮子

如是菩萨为在座诸人说法，多行施与与其它诸善行，随其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之长者即是我。”

九四 怖畏本生谭

（菩萨═活命师）

序分

此本生谭是佛在毗舍离城附近之波利耶园时，对苏那伽陀（善星）所作之谈话。某时苏那伽陀为佛侍者，携衣钵到处游行之中，喜好哥罗（枣）刹帝利种种之教法，归还十力佛之衣钵，往依哥罗刹帝利种。彼当伽拉堪遮迦阿修罗出生时，彼为一在家人，彼云：“沙门瞿昙不足称为具特尊之智见，得人问以上之法者。沙门瞿昙依推理而得出思惟，而由其自己之理解而说出其法。彼纵为某人说法，而行其法者亦不能导至根绝苦恼。”彼往来于昆舍离城之三城壁间，訾谤佛陀。

时尊者舍利弗为托钵往来于各处，彼闻谤佛之语，由托钵还，向佛报告此事。佛言：“舍利弗！愚人苏那伽陀发怒，因怒而为是言，彼因怒而云：‘人虽行此而不能导至苦恼根绝。’此为无智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我为具六神通者 1,我具人间以上之法，我有十力 2、我有四无所畏 3 、我有破四生智 4、我有破五趣智 5，此为我具人间以上之法也。我具如是人间以上之法，而彼云：‘沙门瞿昙，不具人间以上之法。’如彼不弃此语，不弃此心，不弃此见，恰如由他处持来安置之物，彼将堕入地狱！”如是佛称赞其得人问以上之法。佛续言：“舍利弗！苏那伽陀信哥罗刹帝利种种难行道之邪说，彼闻信邪说，不能归信我道。我于由今九十一劫之昔，穿凿外道之邪说，寻思‘ 此处有真理耶？’ 于是修四分完备之梵行。我为苦行者修极度之苦行，为粗食者食极度之粗食，为厌俗者行极度之厌俗，又为遁世者行极度之厌世。”于是佛应长者之请求，为说过去之事。

主分

昔日，距今九十一劫前，菩萨思穿凿外道之教，出家为活命派，裸形而以尘土涂身，避世唯为独住。见人如鹿而逃，食不洁之物，食牛犊之粪。为不弛心，彼住森林中恐怖之所。住于彼处，于降雪时期，八日之间，于夜间出森林住于原野，太阳升起，再还森林。彼于夜间出原野，恰如将身浸入雪水；昼间于森林内为滴落水滴湿身，于是昼夜均忍耐寒苦。而于暑期最后之月，昼间住于原野，夜间入于森林。彼昼间于原野为暑热炽苦，夜间于无风之深林之中受蒸褥之盛苦，全身涌污。如是，尔时彼未曾闻事，思起如次之偈：

    干燥且冷冻     独坐恐林中

    裸形不向火     牟尼心志专

如是修四分善整之梵行，菩萨自身，身临死亡边缘，现地狱之相，彼知：“坚执于此，为无益也。”于刹那间，彼舍其见而得正见，得生天上界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“彼时之活命师即是我。”

注 1 六神通谓神变不可思议无碍自在之智慧，此有六种：（一）神足通，又名神境通，即为一身为多身，多身为一身，穿山透壁，通行无碍之智慧。（二）天眼通。（三）他心通。（四）宿命通，即知自己过去多生之智。（五）天耳通，知他人过去多生之事。（六）漏尽通，即断尽一切烦恼之智。

2 十力，即如来独特之十种智力。大智度论第二十五卷参照。

3 四无所畏，佛对化他有无畏之自信。即∶（一）一切智。（二）漏尽。（三）说障道，即对障害之认识。（四）说尽苦道，即说示对救济道之认识。

4 破四生智，即受卵、胎、湿、化四生之智。

5 破五趣智，即不受地狱、饿鬼、畜生、人间、天上五道之再生，而入于涅盘之智慧。